Delito de Opinião

Já enviei, a sua pergunta, Paulo Sousa.
Ele respondeu: "adquirir a propriedade física SAP2i".

Esperto que o Žylĕc não tenha pedido dinheiro pela consulta, pois até o Prof. Caramba teriam sido mais claro.

Dinheiro.... Aí está uma coisa, a que devíamos pôr fim. Independentemente da tal Vida, ter por sentido «Continuar a Ser» (com ou sem nós).
Essa «propriedade SAP2i» é apenas a tentativa dos actuais-Humanos, através da programação e da engenharia bio-física, alcançarem essa perpetuidade... Antes que a Vida prescinda de nós para isso.
Foi por isso, que o Žylĕc, em nota-de-rodapé, escreveu: “Vocês Humanos, em todas as religiões, e nos seus textos sagrados delas, não imprimiram a mesma «instrução: «Vai, Faz, Acredita, Continua» ... «Haveis de chegar lá»?

1. Somos ignorantes, de quase tudo. Não temos certezas absolutas. Não sabemos qual é a Verdade. Não temos, na ciência, uma Teoria de Tudo. O nosso conhecimento é uma equação de probabilidades. Concordo.
2. Mas o que é surpreendente, perante todo esse Nada, é sabermos escolher aquilo que é Relevante, Sabermos preferir isto àquilo. Lutarmos por uma moralidade, ética ou justiça... mesmo com essa ignorância toda.
3. O robot que construí e programei, com a lição do passado e com os avanços do presente, talvez seja mais sensato do que muitos dos actuais humanos.
4. Ele, o robot Žylĕc, como referi no diálogo com Paulo Sousa, escreveu na nota-de-rodapé: “Vocês Humanos, em todas as religiões, e nos textos sagrados delas, não imprimiram a mesma «instrução: «Vai, Faz, Acredita, Continua» ... «Haveis de chegar lá»?
5. Porquê?

E por qual moralidade ética ou justa devemos lutar?
A verdade de um não é a de outro. A moralidade minha é crime de outro. Sugerirmos ou doutrinarmos um procedimento a seguirmos seria exigirmos uma universalidade de pensamento.

1. Ninguém sabe, ... e ao mesmo tempo, talvez saiba.
2. Dei para esse debate um pequeno contributo científico, em 2010, ao discernir uma “Estrutura da Relevância” codificada na cognição humana (na “natureza humana”). Que permite aos seres-humanos «escolher aquilo que é Relevante» independentemente dos contextos sociais e interpretações conjunturais, e independentemente de não saber qual é a Verdade e a Certeza absoluta sobre as coisas e o mundo. Uma “estrutura da relevância” constituída por critérios de escolha a priori. Que, desde a célula eucaryote, permitiu codificar a relevância a transmitir às gerações seguintes através do ADN. E cujo interruptor está na interação com certas configurações do ambiente.
3. Vemos essa «estrutura da Relevância» com clareza no estudo do Património. De facto, apesar de existirem milhões de artefactos (materiais e imateriais) classificados como «património» --- em diferentes culturas, territórios geográficos e épocas históricas --- os critérios que levam o ser-humano a classificá-los são apenas 7 ou 8. Não variam com a diferença de espaço e de tempo.
4. Portanto, a natureza humana precaveu-se a tempo, sobre as consequências nefastas e fatais resultantes do livre arbítrio, de ideologias assente na Liberdade total, ou no relativismo radical.
5. A simetria, que observamos naquele modelo de «oscilação binária e opositiva isomorficamente inversa e simétrica» (que é comum em todos os Regimes Políticos), é o processo que a Natureza criou para regular o perigo de desordem e caos por sermos ignorantes.
6. Como sabe, foram muitos a teorizar sobre a moral e a justiça... Platão, Pascal, D.Hume, J-J. Rousseau, E.Kant, C. Larmore, J.Rawls, M.Walzer, e outros. A perspectiva dita «clássica» defendia que deviam ser estabelecidas sob o «princípio da razão». Mas essa perspetiva foi desde cedo criticada, e muitas outras propostas foram feitas.
7. A moral e a verdade são «naturais», «inatas», «instintivas», «fruto das inter-relações sociais», «estritamente aprendidas e ensinadas», «efémeras e conjunturais», etc.?
8. Foi por isso que, no meu comentário, referi o mistério que envolve esta questão.

E o meu amigo não acha que isso pressupõe algumas premissas implausíveis?

Quais?

O livro Tractatus Logico-Philosophicus do filósofo Wittgenstein tem a resposta.
" Sobre aquilo de que não se pode falar tem de se ficar em silêncio."

Carlos Sousa,
1. Na edição que possuo do “Tractatus...” (Fundação Calouste Gulbenkian, nov.1987) está em 6.54, na pág. 142.

2. Uma excelente contextualização e análise dessa resposta, foi publicada por P.Watzlawick, et alli, em “Pragmatics of Human Communication: a study of interractional patterns, pathologies, and paradoxes” (1967, Norton&Ca, New York).

3. No último capítulo (pp. 260-276), mostram a relação dessa resposta de Wittgenstein com o “teorema da indecidibilidade de Gödel” --- publicado em 1931 (“Über formal unentscheidbare Sätze der Principia Mathematica und verwandter Systeme I”, in Monatshefte für Mathematik und Physik, vol 38, pp. 173-198).

4. (passo a citar, P. Watzlawick et alli, 1967): “Se nos debruçámos tão longamente sobre a obra de Gödel é porque vemos uma analogia matemática com aquilo que poderíamos designar por paradoxo da existência humana. O ser-humano é, no fim de contas, afinal, sujeito e objecto da sua própria pesquisa. Logo, se é impossível ele definir-se a si próprio, então podemos considerar o seu espírito como análogo a um Sistema Formalizado.... Isto é, a sua busca de compreensão do sentido de si próprio e da sua existência, como uma tentativa de formalização. Esta descoberta não lhe pertence em exclusivo; com efeito, dez anos antes da apresentação do brilhante teorema de Gödel, um outro grande espírito do nosso século tinha já formulado o paradoxo em termos filosóficos: Ludwig Wittgenstein no Tractatus logico-philosophicus.” (p.274).

5. Ora, essa CONDENAÇÃO AO SILÊNCIO... essa resposta dada por Wittgenstein usada para definir o sentido da existência humana, é, na minha perspectiva um ERRO. Que tive a oportunidade de demonstrar, aliás, numa obra que publiquei.

6. É um erro, porquê? Esse “silêncio” wittgensteineano não é a “resposta” para o sentido da Vida, porquê?

7. Porque, tanto Wittgenstein como Gödel, consideraram a indemonstrabilidade do sistema nos termos daquilo que ele é, no momento da demonstração. Logo, se usássemos essa analogia, para resposta ao que é o “sentido da vida”, fechá-la-íamos numa prisão e condená-la-íamos a um fechamento resultante da circunstância de os limites humanos serem aquilo que são no momento da demonstração (1921/1931). Cometeríamos um erro. Porque ela, a Vida e a Existência, não se comportam assim. Nem estão sujeitas áquilo que o ser-humano é em 1921/1931.

8. Ou seja, a incompletude e a indecidibilidade estão no Ser que tenta a demonstração. Esses teriam de ficar em silêncio, porque não sabiam pronunciar a resposta.
9. Na minha demonstração desse erro, mostrei que a resposta pode ser diferente do silêncio. Porque a Vida permite um Ser de nós que há-de vir. E esse poderá consegui-lo. E que, esse Ser poderá continuar a chamar-se «humano».

10. Razão pela qual --- perante essa desistência de Wittgenstein (ao remeter-nos para sempre ao silêncio) --- criei um Método diferente, para se conseguir responder a essa pergunta sobre “qual é o sentido da Vida”. A que chamei “Impronuncialismo” (ver no Sapo/blogs “Impronuncialismo”).

11. Ou seja --- como os factos empíricos mostram, na escala histórica da filogenia --- é possível ao ser-humano interferir com o «sistema que é», desde que continue a transformar-se. E daí, desse lugar exterior ao que foi no passado, forjar uma premissa capaz de se ler a si próprio.

12. É nesse “sentido da Vida”, entendida como «transformação», que se pode responder à pergunta. Portanto, ficar em silêncio é um erro e uma desistência. É, até, um acto contra a Vida. Contra aquilo que ela não é. Logo, não é essa a reposta, para «o que ela é, e o sentido que tem».

Logo vi que tinha de vir um peripatético falar no livro.

Pari ..... quê?

Não é pari é peripatético. Então o meu amigo sabe quem foi o Sócrates e não sabe quem foi o Aristóteles?
Os peripatéticos eram os discípulos de Aristóteles.

Nem mais.

Estava a pensar naquele que se julgava ser, mas que não era, nem o que dizia ser, nem o que cogitava ser.

Sabemos hoje mais do que ontem que nunca saberemos grande coisa.

Será o confronto entre a infinitude da realidade e a mortalidade do indivíduo, o que mais despenteia as ideias.

Ó Paulo Sousa.
Então isso é lá questão?
Sabemos que podemos contar hoje com o mesmo de há 2000 anos. Dobrar a espinha a esgaravatar de dia para a côdea da noite. Com apenas a singela diferença do chicote ter sido substituído pelos impostos.
De resto estamos indubitavelmente muito melhores. Podemos contar com a NET e o Big Brother. E pelo meio com o Jorge Jesus e o Conceição