Delito de Opinião

No Japão, a mudança das folhas chama-se kōyō (紅葉): o momento em que os verdes cedem lugar aos vermelhos e dourados. Ir ao encontro dessa transformação é praticar momijigari (紅葉狩り) – observar, procurar, acompanhar o Outono no seu percurso natural.

Pela sua própria natureza, esta estação do ano é propícia a um ritmo de viagem mais lento, mais contido, mais atento. Uma viagem que não serve só para coleccionar paisagens ou cumprir listas, mas para sentir, olhar com atenção, reparar nos pormenores, observar os costumes locais, mergulhar na cultura – tanto quanto possível quando temos o tempo contado. O momijigari não exige deslocações rápidas nem ângulos perfeitos; pede vagar, presença e disponibilidade para aceitar que nem todos os dias oferecem o mesmo espectáculo, nem todos serão radiosos ou irão espantar-nos.

A cultura japonesa está construída sobre a atenção aos detalhes, o respeito pelo colectivo e a aceitação tranquila da impermanência. Existe um equilíbrio (embora nem sempre perfeito) entre tradição, disciplina e sensibilidade. Alguns conceitos japoneses ajudam a compreender esta forma de estar. Não como conceitos abstractos, mas como práticas discretas que atravessam o quotidiano – e que, num contexto de viagem, ganham uma clareza particular.

A partir de dez destes conceitos especiais da cultura japonesa, esta é uma crónica quase minimalista da minha viagem ao Japão, com o kōyō e o momijigari como pano de fundo.

Mono no Aware (物の哀れ)

A consciência da impermanência

O Outono em Quioto torna visível a fragilidade de tudo o que existe. Esta percepção de transitoriedade está intimamente ligada à religiosidade japonesa, onde o xintoísmo e o budismo coexistem e se complementam, moldando a forma como se observa a natureza e se vive o dia-a-dia. Nos santuários xintoístas, como o Fushimi Inari Taisha (Santuário Principal de Inari), a sequência infinita de torii (portais de entrada para o mundo sagrado) simboliza não apenas devoção, mas também a passagem contínua do tempo e a presença do divino em cada instante. Nos templos budistas, como o Kiyomizu-dera (Templo da Água Pura), o Kōdai-ji ou o Entoku-in, a arquitectura, os jardins e a disposição das pedras são projectados para cultivar a contemplação, a atenção plena e a aceitação da transitoriedade, valores centrais do budismo.

No Outono, a mudança de cor das folhas das árvores torna-se metáfora visual desta consciência, e lembra-nos de que mesmo o que parece eterno está em constante transformação. Mono no aware é essa compreensão serena da impermanência: a beleza do kōyō existe também porque não dura, e é precisamente essa condição que lhe dá profundidade.

O que fica:aceitar a transitoriedade como parte integrante da experiência.

Komorebi (木漏れ日)

A luz entre as folhas

Em Arashiyama, o Outono intensifica o contraste entre luz e sombra, e o sol perpassa pelos bambus altos e pelas árvores em ângulos inesperados. Komorebi nomeia precisamente este fenómeno: a luz filtrada pelas copas.

No recinto dos templos Jōjakkō-ji, o sol peneirado ilustra este efeito profundamente sensorial. A luz não ilumina tudo; escolhe fragmentos – um tronco, um caminho, um detalhe em pedra. Infiltra-se entre as folhas das árvores, iluminando discretamente o musgo, as folhas caídas e os telhados do recinto. Nada dura muito tempo. O instante seguinte já é diferente. As florestas de bambu são labirintos verdes com alturas de tsunami, onde os caules altos filtram o sol em linhas verticais de sombra e claridade, criando uma sensação de movimento constante.

No Tenryū-ji (Templo do Dragão Celestial), o jardim paisagístico abre-se em planos amplos, e a luz sobre o lago faz reflectir as cores das encostas arborizadas, fundindo a paisagem construída e a natural numa mesma paleta. E ao longo das margens do rio Katsura, as cores do Outono multiplicam-se na água, expandindo os jogos de luz fragmentada. Komorebi é o instante em que a paisagem nos revela mais um pormenor, reclamando a nossa atenção plena.

O que fica: aprender a reparar nos detalhes mais breves e delicados, na beleza efémera das coisas.

Yūgen (幽玄)

A profundidade que não se explica

O conceito de yūgen manifesta-se naquilo que não se mostra por completo. Em Nara, o Outono transforma a Floresta Primordial de Kasugayama num cenário de mistério. Os cervos, que desde há centenas de anos são considerados mensageiros dos deuses, circulam livremente pelos parques e caminhos – assim como que guardiões do espaço sagrado, reforçando a comunhão entre homem, natureza e espiritualidade. Pelos caminhos, alinham-se centenas de lanternas de pedra, gastas pelo tempo e cobertas de musgo, que dão ao cenário um toque ainda mais irreal.

No Santuário de Kasuga-taisha (Santuário da Primavera), logo após a entrada, ergue-se o Shato-no-Ohsugi (cedro gigante), uma magnífica árvore com 800 a 1000 anos, imponente e silenciosa, que simboliza longevidade e a conexão entre a natureza e o decreto divino de Kasuga-taisha de cuidar das plantas. O santuário é alvo de uma veneração extraordinária, como o provam os milhares de lanternas de bronze, muitas folheadas a ouro, oferecidas em prece por fiéis ao longo dos séculos. Todas estas lanternas são acesas durante os festivais Mantoro Matsuri – acredita-se que a luz ajuda a superar a escuridão da ignorância, oferecendo momentos para reflexão, gratidão e oração por boa sorte.

No recinto do Tōdai-ji (Grande Templo do Leste), o edifício maior abriga a monumental estátua de Buda Vairocana, rodeada por outras grandes esculturas de entidades sagradas. A escala imponente das estátuas e a obscuridade do interior reforçam a sensação de profundidade, intimismo e contemplação.

A atmosfera de Nara no Outono é perfeita para sentir o yūgen – aquilo que se intui mais do que se vê, a beleza que é subtil, feita de sombras e do que está sugerido, não declarado, e que só se descobre quando percebemos que apenas somos parte do cenário.

O que fica: nem tudo precisa de ser totalmente visível para ser significativo.

Ikigai (生き甲斐)

Razão de viver

Ikigai refere-se àquilo que dá sentido à vida. Não precisa de ser algo grandioso; pode estar nas pequenas constâncias do dia-a-dia.

Afastada das rotas turísticas mais concorridas, Matsumoto é uma cidade onde a vida decorre de forma tranquila. O ikigai revela-se na convivência equilibrada entre criação, quotidiano e paisagem.

O Castelo de Matsumoto é sólido, funcional e sem ostentações. Tal como a cidade, que é descomplicada e amigável. O Outono aqui mostra-se discreto, integrado na vida local, não encenado para os visitantes. Só se destaca quando subimos ao Castelo e olhamos através das suas janelas gradeadas. No lago que envolve a muralha reflectem-se as árvores tingidas de vermelho, castanho e amarelo, revelando o esplendor do kōyō.

Matsumoto é a cidade-natal de Yayoi Kusama, a quase centenária artista plástica e escritora que é actualmente um dos maiores expoentes da arte contemporânea. Para lá da exposição permanente dedicada aos seus trabalhos, também o exterior do Museu de Arte de Matsumoto é uma homenagem à artista, integrando a sua estética singular no contexto citadino – a arte como parte do ritmo de vida local.

Em Matsumoto, o ikigai percebe-se como algo simples e persistente, que se encontra nos gestos diários, no cuidado com o espaço, na relação tranquila entre passado e presente, entre o que é inovador e o que é antigo e merece ser preservado.

O que fica: encontrar propósito na continuidade, não apenas nos momentos excepcionais.

Shinrin-Yoku (森林浴)

O banho de floresta

Do antigo percurso da Nakasendō – uma das cinco estradas imperiais do Período Edo (1601 ou 1603-1868) no Japão, que ligava Edo (Tóquio) a Quioto através do interior montanhoso – permanecem hoje alguns trechos, o mais famoso dos quais liga as aldeias de Magome e Tsumago. O trilho estende-se por oito quilómetros de piso irregular, alternando calçadas de pedra originais, caminhos de terra atapetados de folhas e cruzados por raízes de árvores, degraus sustentados por toros de madeira, subidas, descidas e planos a direito, por vezes acompanhado pelo som da água de ribeiros. Tudo isto envolto num cenário de floresta que no Outono se veste de cores extravagantes, do rosa-choque ao vermelho mais berrante, do castanho-arroxeado ao dourado refulgente.

O caminho não exige esforço técnico; exige disponibilidade. Shinrin-yoku traduz-se literalmente como “banho de floresta”, mas não implica actividade física estruturada. Trata-se simplesmente de caminhar, permitindo que o ambiente influencie o corpo e a mente. No Japão, esta prática é reconhecida como forma de bem-estar. Neste excerto do Nakasendō, surge de forma natural: o trilho antigo, o ritmo tranquilo, a ausência de estímulos excessivos.

Neste contexto, o Outono não é espectáculo, mas atmosfera. A floresta não se impõe; envolve.

O que fica: a ideia de que estar na natureza não é escapar, mas regressar a um estado mais essencial.

Mais do que palavras, estes conceitos são modos de estar que permanecem em mim depois da viagem. Mono no aware, komorebi, yūgen, ikigai e shinrin-yoku convidam a desacelerar, a prestar atenção, a aceitar a impermanência como parte das minhas experiências – em viagem e na vida.